蝉大侠“经典导读”之《庄子》：天道之书 ~ 第03期（文字版）
上次聊到庄子的最高知见，这个世界“未始有物”，本源是“无”。
了知这个最高知见，并不是说我们从此就执着于“无”，而摈弃了人间的生活，这就陷入虚无主义了。
有句话说得好，叫“高高山顶立，深深海底行”嘛！
所以今天我们要聊的，是庄子的“入世情怀”！
但，这是一个很难阐述的话题，因为翻开《庄子》，几乎清一色的出世言论。
比如开篇的《逍遥游》一文，庄子就一而再地说“孰弊弊焉以天下为事！”“孰肯以物为事！”等等。
最后，他劝惠子将大树栽种在“无何有之乡、广莫之野”，然后“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，最后又说“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉”！
说的还是出世。
其他各篇，情况也差不多！
《人间世》一文似乎是个例外，但最后归结于“无用之用”，还是不离出世之说。
怨不得在世人眼里，庄子就是一位如假包换的“世外高人”。
但这确实是个误解，因为所有的高人都在世间，世外是没有高人的。
如果一个人只出世，不入世，那只能说明他还在道上，并未真正得道。
这是由“道”的本质决定的。“道”，本来如此！
那么，道家的“道”，到底蕴含着怎样的涵义？“道”和“无”是什么关系，和“有”又是什么关系？
也许在这个认识高度上，我们才能真正理解庄子深藏不露的入世情怀。
为避免泛泛而谈，我思来想去，总算找到了一个不错的切入点：庄子是如何看待孔子的？
孔子，两千多年以来，称得上积极入世的第一人了，他的“知其不可为而为之”，算是把入世情怀发挥到了极致。
从庄子对孔子的真实态度上，我们应该可以把庄子不为人知的那一面看得清楚一些。
好，我们从文化史上一桩著名公案开始。
一、《庄子》伪作之争从西晋算起，传世已1700多年的《庄子》33篇，居然存在“伪作”，可能吗？
早在唐代，韩愈就向《盗跖》一文发难，认为该文对古代圣人大肆嘲讽、侮辱，对孔夫子非常不敬，违逆老庄本意，是东施效颦之作。
“（《盗跖》）讥侮列圣，戏剧夫子，盖效颦庄老而失之者”——韩愈
北宋时，苏东坡写了篇《庄子祠堂记》，又提出《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗跖》四篇是伪作，应该全部删除。
果然不愧是“苏大嘴”，真敢说啊。
韩愈、苏东坡，“唐宋八大家”里最重量级的人物，他们的意见，当然不容忽视。
尤其苏东坡，史上罕见的通才，对庄子也深有研究。
少年时代，苏东坡就跟着名道张易简学习《庄子》，曾感慨地对弟弟苏辙说“吾昔有见于中，口未能言，今见《庄子》，得吾心矣。”（苏辙《亡兄子瞻端明墓志铭》）
而了解苏东坡的人都知道，他的文章、思想，包括为人处世，处处可见庄子的影子。
在这位资深“庄粉”看来，《让王》《说剑》二篇“浅陋不入于道”，而《盗跖》《渔父》二篇“若真诋孔子者”，均应判定为“伪作”。
在这里，先界定一下“伪作”的概念。
我们知道，先秦诸子的著作，往往是一个学派集体智慧的结晶，《庄子》也不例外。
因此，所谓的“伪作”，不是指非庄子本人所写，而是指该作品从根本上违背了庄子的思想。
继续这个话题之前，我们有必要简单了解一下《庄子》全书的结构。
现在流行的《庄子》33篇这个版本，是西晋人郭象编注的，分为内篇、外篇和杂篇三部分，其分类依据是什么呢？
现在学界公认的一种说法：
内篇的7篇文章出自庄子本人之手！无论从思想深度、文字风格乃至文章标题的连贯性来看，说这七篇是庄子亲著，历来少有疑义。
外篇15篇文章，一般认为是庄子的弟子或再传弟子们的作品，比如庄子的大弟子蔺且，还有再传弟子中的佼佼者、著名的“中山公子”魏牟，都被认为是外篇的重要作者。他们或与庄子同时，或相去不远，思想、文风都比较接近。
杂篇11篇文章，一般认为出自秦汉后学之手，距庄子时代就比较久远了。
苏东坡质疑的四篇伪作，全都出自杂篇，这就很耐人寻味了！
苏东坡提出的四篇“伪作”中，《让王》《说剑》是否“浅陋不入于道”，不在今天的讨论范围，我们只谈涉及孔子的《盗跖》《渔父》两篇。
《盗跖》一文，写的是盗跖聚众作乱，杀人掠地，孔子跑去劝他弃恶从善，反被盗跖一番痛骂、侮辱，仓皇逃回。
《渔父》一文，老渔夫也是一番高谈阔论，把孔子结结实实教育了一把。
苏东坡认为这两篇大有问题，但什么叫“真诋孔子”呢？难道还有“假诋孔子”不成？
显然，苏东坡话中有话。
这个“诋”字，理解为“诋毁”似乎不妥，可理解为“抨击”或“批判”。
其实，直到现在，世人也普遍认为庄子是抨击、批判孔子的，而且抨击、批判得很厉害。
这个看法，最早可能源于《史记》。
《史记·老子韩非列传》说到庄子：“作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。”
在《渔父》、《盗跖》两篇之外，司马迁提到的《胠箧》一文，确实也对儒家抨击得很厉害，如“圣人不死，大盗不止”的名言就出自这篇。
但《胠箧》并未指名道姓说到孔子，可能是这个原因，被苏东坡有意忽略了。
可见，苏东坡判定“伪作”的标准十分明确：是否真的直接抨击孔子本人？
《渔父》就算是抨击吧，还算比较温和。
《盗跖》就完全不同了，盗跖那可真是指着孔子鼻子破口大骂呀，对孔子的形象杀伤力极大。
如果这篇文章确实符合庄子本意，那只能说明庄子抨击孔子，而且十分严厉，大有势不两立的意思。
这个公案至今尚无定论，所以我们今天看到的《庄子》，这四篇所谓的“伪作”仍赫然在列。
这个公案，其实涉及到很多历史背景，以后有机会再谈。
这里我们只是借这个公案，引出一个非常重要的话题：
庄子真的抨击孔子了吗？
深研《庄子》，并且也是实修者的一代文化巨人苏东坡，为什么会认为这个问题如此重要？
司马迁肯定地说，庄子写文章是为了“诋訿孔子之徒，以明老子之术”。
而在《庄子祠堂记》一文里，苏东坡认为司马迁对庄子理解不深，在他看来，庄子是帮助孔子的人，只是限于时代，不能效法他罢了。
“此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。”——《庄子祠堂记》
司马迁、苏东坡，到底孰是孰非？庄子对孔子的真实态度是怎样的呢？
这个需要我们从《庄子》原文里去找线索，其实这并不难！
《寓言》一文总结了庄子的写作风格，说是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。
其中的“重言”，说的是庄子习惯于借重别人的嘴，说自家想说的话，这样才能更加取信于人。
就像我们写文章，喜欢引用一些名人名言，一个意思。
而庄子借重的，很大一部分是他虚构的人物，比如南郭子綦、伯昏无人等，但也有一些是公认的前辈高人。
按司马迁的权威说法，庄子的文章是“明老子之术”的，但他的“重言”，借重最多的人物，却不是老子，而是孔子，没想到吧？
庄子内七篇里，尤其《人间世》《德充符》《大宗师》三篇，孔子出现的频率非常之高，在《人间世》里，孔子更是贯穿全文的灵魂人物，庄子对于在人道为人处世的看法，几乎全部是通过孔子之口提出来的。
以后我们会看到，在这些讲处世修身的妙文里，庄子笔下的孔子，是多么理性、睿智、谦逊，而且非常懂得随机应变，不固执，不迂腐。
如果你细致地读过《论语》、《史记·孔子世家》，你会同意，历史上的孔子就是这样一个人。
这里就举一个例子：按儒家古制，父母死后子女要守丧三年。
《论语·阳货篇》记载，孔子弟子宰我跑来跟孔子说，守丧三年，时间太长了，很多事都耽误了，一年也就可以了。
孔子问他，这样你心安吗？宰我说，我心安呀。
孔子说，你心安，就那么做好了。
看，孔子不是强迫弟子一定要怎样，你自己心安就好。
宰我离开后，孔子跟其他弟子说，宰我不仁啊！
然后孔子解释为什么要守丧三年而不是一年，他说“子生三年，然后免于父母之怀”。
是啊，一般小孩子三岁之前，都离不开父母的怀抱，但做子女的，能有三年完整的爱给自己父母吗？
当然，儒家提倡守丧的意义远不止此，曾子说过“慎终追远，民德归厚矣”（《论语·学而》）。
在春秋战国那样的乱世，重视丧礼，也是净化人心、促进和平的一种方式。
古今时代不同，这些形式虽不必照搬，但人心是一样的，道理也是相通的。
孔子死后，弟子们像对待父亲一样，给他守丧三年，而其中最会赚钱、最会社交，当然也最忙碌的子贡，整整守丧六年。
这才是真实的孔子！
《庄子》一书出现的孔子也是这样说话、办事，庄子并没有刻意地打扮他。
当然，庄子内七篇也有驳斥孔子的地方，但极少。
比较严重的一处，在《齐物论》。
当虚构人物瞿鹊子讲到，孔子把“圣人不从事于务……游乎尘垢之外”一类言辞认为是孟浪之言时，庄子借长梧子之口评论说：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！”
意思是，这样的道理，三皇五帝听了都会感到疑惑，何况孔丘呢！
这就是苏东坡说的“至于诋訾孔子，未尝不微见其意”。
毕竟，儒、道两家在最高知见上，还是存在一定差距的。
但这显然不能说明，庄子对孔子的态度，就是抨击的、批判的。
南怀瑾先生在《庄子諵哗》一书里说：“表面上看起来，庄子是在骂孔子，实际上规规矩矩，庄子都在捧孔子，捧得很厉害”……
说完，南老师还补了一句，“要了解这一点，就要懂得文学的技巧了”。
想想也是啊，就说“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之”这句话，庄子都把孔子和“三皇五帝”放一块比较了，这不是“捧得很厉害”吗？
更准确地说，庄子对孔子的真实态度，就是“借重”二字。
借重孔子，庄子大量表达自己对于社会人生的看法。
这样看来，庄子最为后人诟病的一面——入世情怀的缺失，看来是很值得商榷的。
四、庄子为什么不救世？那有朋友说了，光有入世情怀不行啊，庄子为什么不出来救世呢？
他是有机会的呀！
楚王要聘庄子当宰相，庄子却说，他宁愿像乌龟一样，拖着尾巴在泥水里嬉戏，也不愿骨头供奉在庙堂之上……
要明白庄子为什么这个态度，我们就要知道什么叫“战国”了！
西汉学者刘向在《战国策书录》中提到当时的诸侯国：
遂相吞灭，并大兼小，暴师经岁，流血满野，父子不相亲，兄弟不相安，夫妇离散，莫保其命，湣然道德绝矣。晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，盖为战国。
后面他说：
“当此之时，虽有道德，不得施谋”。
最后又说：
“故孟子、孙卿儒术之士，弃捐于世，而游说权谋之徒，见贵于俗。”
游说权谋之徒，应该就是指苏秦、张仪这些人了。就连声名显赫且积极入世的孟子、荀子都没有出路，何况庄子？
还有一点，庄子是宋国人，他的一生，几乎都在一位奇葩国君的统治下，那就是宋康王。此人外号“桀宋”，可见是个怎样的货色。
所以，庄子只能选择他那样的生活方式，即《山木》篇提到的“虚己以游世”，另外《外物》篇也讲到，“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己”。
是游世而非避世，否则，我们今天就看不到《庄子》这部书了。
其实，庄子跟孔子一样，也是以教学为业。临死的时候，他的身边也有一帮学生在。
所以说，形式主义不是真正的儒家，虚无主义也不是真正的道家。
汉朝的张良，唐朝的李泌，明朝的刘伯温，不都是天下大乱的时候，道家入世救世的代表人物吗？
正如前面我说过的，是“道”的本质决定了，道家是一定要入世的。
上期我们讲到庄子的最高知见，宇宙的本源是“无”，这是唯一的真相。
在道家发展史上，这个“无”跟三个字有关。
第一个就是我们上次讲的“炁”字，这是从用的角度讲“无”。“炁”是一种无形的能量，这是修道者的一种实际体验。
第二个是“常”字，讲的是“无”的性质，不生、不灭、不动、不变，可以与“无常”即生灭法、“妄”即执着于有结合理解。
所以《道德经》里说：“知常，明也；不知常，妄；妄作，凶”（十六章）。所谓“知常”，就是体认到“无”，也就是明心见性。
第三个就是我们非常熟悉的“道”字了。到底什么是“道”？历来众说纷纭。世人经常把“道”当成本体，理解成与“无”同义了，其实不是这样。
看过“蝉解芦氏道”那个系列视频的朋友，应该对此有所了解。
老子提出“道”这个概念，取象于道路这种人们常见的事物，所以老子说“大道甚夷，而民好径”，大路你不走，偏要走小路。
那既然是道路，就有起点，有终点，而这个起点就是“无”，终点就是“有”。
所谓“道”，就是从无到有，或者叫真空妙有，讲的是“无”的运化、“无”的启用。
“有”以“无”为体，“无”在“有”中见，而“无有”为道，故而老子说“无有入于无间，吾是以知无为之有益”。
如果没有达到“无”的境界，没有回归本源，是谈不上“无为”，也谈不上“得道”的。
以上就是道和无、有的关系，非常抽象，需要静下心来好好体会。
我们说回庄子，“明老子之术”的他，为什么会说“道在屎溺”呢？
因为道就在万物之中，并不是脱离万物，另有一个道的存在。
一个人求“道”，离开世间万物，又能去哪里求呢？
所以这下我们明白了，“道”这个概念本身，就意味着无和有的辩证，意味着出世和入世的结合。
在真正的道家看来，执着于无，或执着于有，都是不对的。
在真正的道家看来，出世就是入世，入世就是出世，因为天人是合一的。
在真正的道家看来，站在天道的高度，对人道的东西了解得越多，就越能有助于利他之行，道行也就越高。
这就是为何庄子崇尚无用之用，而按《史记》的说法，他本人却是“其学无所不窥”。
你这个不懂，那个不会，却说什么“大道至简”“无用之用”，不成了笑话吗？
所以道家跟儒家一样，是入世的，尽管两者还是有差别。
道家的入世法，我们不能简单地“听其言而观其行”（《论语·公冶长》），通过这样的表象去理解，经常会出偏差。
因为道家比儒家站位更高，“会当凌绝顶，一览众山小”，道家的入世法，是到达天道之后向人道的回归。
而儒家因为没到山顶，也就是没有达到“无”的境界，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。一不小心，就可能拘泥于形式，陷入僵化和迂腐。
当然儒家到了王阳明心学之后，又有了一个升华，这是另一个大话题了。
今天，我们简单聊了聊庄子的入世情怀，具体的内容，我们后面再谈。
只有了解庄子的最高知见和他的入世情怀，我们才能更深刻地理解庄子，理解他的“逍遥游”。
《逍遥游》中，庄子的大鹏飞到南冥之后，会怎么样？
“逍遥游”其实是有一个路线的，而这个路线在《道德经》里也能找到线索。我们下期讲到《逍遥游》的时候再谈。
好，今天就讲到这里。蝉大侠“经典导读”，让经典更好读！
咱们下期见！
