子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”——出自《论语·宪问》

【译文】

孔子说：“没有人了解我啊!”子贡说：“为什么没有人了解你呢?”孔子说：“不怨恨天，不责怪人。每日勤恳学习以至通达天道，了解我的大概只有天了吧！”

这番话留给后世学者一个扑朔迷离的境界——“上达”。什么是“上达”？如何才能“上达”。“上达”的本意在后世普遍认为是通达天道。可是细究下去就会发现，什么才是天道？这个问题也没有具体的说明，又该如何上手呢？

《传习录》中记载阳明先生如何理解“上达”。

先生以为，后世儒者教导人，才将将涉及到精深细微之处，便说这是“上达”的功夫，还不到学习的时候，我们应该先从“下学”入手。而这便是把‘下学’和‘上达’当做是两个概念了，其实“下学”与“上达”有何曾有过一刻分开。眼睛能看到的，耳朵能听到的，口中能说出来的，心里能想到的，这都是“下学”。那么何谓“上达”？眼睛看不到的，耳朵听不到的，口中说不出来的，心里想不到的。就好比是种树，栽培、灌溉就是‘下学’，树叶枝干日夜生长，枝繁叶茂这便是“上达”。人又怎么能强制干预呢？所以可以用功，可以言说的都是“下学”的功夫，而“上达”是包含在“下学”之中的。但凡圣人所讲的内容，即使在深奥、微妙也只是‘下学’的功夫。学者只需要在“下学”上用功，自然而然能够达到‘上达’的境界。不必去别处寻找。

这一段话，让我想起佛经所说：“不可说，不可说！”，“下学”之功可以说，而“上达”的学问却是“不可说，不可说”。并非佛家吝啬于文字，而是其间晦涩之处，只可心领神会，实在无法言传身教。

既然“上达”的境界是要通过“下学”的功夫来达成，那“下学”又是什么呢？该如何做？

“下学”我们理解为一般意义上的学习，即所谓“格物致知”。

但是何谓“格物”？关于“格物”一说，理学家和心学家有不同的观点。

理学认为，“格物”是在万事万物上求个真理，只有穷尽万事万物的理。通过在具体的事物上了解道理，从而反馈在平日里的学习、生活中。等到一日豁然贯通之时，便能通达天道。

盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣，此谓物格。——出自《大学》（此为朱熹取程颐之意所做的补传）

心学认为，“格物”是为善去恶之意。无论寿命长短，自当时时修炼自身以等待天命。（夭寿不二，修身以俟（si））。“格物”犹如《孟子》中“大人格君心”一般，是去其心中不正，以得其正。（存天理、去人欲）

阳明先生晚年总结“心学”四诀：

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。——出自《心学四诀》

我个人是更推崇“心学”的理解方法，唯于此心纯是天理之极，方是格物的最终目的。

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