八字是中华文明的缩影,这个定义很多人很难认同,但是仔细考量中华文明的社会结构、思想文化就可以感同身受。人与社会乃至自然界构成的既独立又不断进行物质、能量、信息交流的系统，就是一个我生(食伤)、生我(印枭)、我克(财)、克我(官杀)、同我(比劫)的关系，八字就是模拟并表述这个系统的模型，这个模型不仅对个人、对企业单位乃至都城家国都是如此。

八字模型运用的干支符号体系，同样也是被中国历法使用着，这一体系也表述着中国物候状况。八字模型的运算法则阴阳五行也是整个中华哲学体系的主体部分，中华哲学体系在八字模型完善过程中也随之得到完善，也就是说八字模型的演进也是中华哲学体系的演进，也承载着中华社会文明的全部信息，八字体系是中国术数体系中成型最晚的方术，相法发端于战国，风水成型于汉魏，因为相法风水有其直观感性的一面，所以在中国哲学架构还没有定型的汉时，相法风水就可以达到一定的精确度了，而八字模型尤其需要逻辑思辨去演算的体系，在中国人的哲学思维还没有到高度辨证的时候他是无法完成他的结构定型和预测功能的。汉朝董仲舒天人同构体系的建立，到周敦颐和《太极图说》，到皇家正统统治思想宋朝理学的建立，八字才完成了哲学和理论依据的准备，因此八字模型从唐朝发轫至宋成型才成为可能，由此而言，八字模型的真正确立，才是中国易学乃至整个中国哲学的真正确立，这个命题的定论我们可以从以下几个方面作一阐述。八字模型是中国哲学天人合一、主客合一的最基本模型，这一点读者看了本书前面这么多文字不会有太大疑义。

八字模型的干支五行十神之易象，很多人把它类比为感性思维。现代中国人受西方思维三段论的影响，就把思维简单分成感性思维，然后通过实践，在上升到理性思维，所以很多人想当然的认为中国的象思维简单的归类到感性思维上去，这是对中国人思维模型的粗暴对待。只要认真研究过中国人的思维模型，并且能身临其境者绝对不会这么简单认为的。中国人的易象思维从来没有缺乏过西方理性思维里所包含的概念、判断、推理。同样的道理，阴阳五行的思维方式从来不是什么简单的朴素唯物主一，因为阴阳五行本身充满了辨证，而且中国人的思维方式不是唯物或唯心这个观念所能区别和定义的，他主客一体、心物一元的模式从来不需要也没有必要或无法让意识和物质谁先或谁后这个命题去作判定的。易象思维是结合了感性思维、理性思维的高度统一的思维。

阴阳五行理论，从来没有将哲学观、方法论和具体的事物分离开过，他是贯穿于“道”与“器”之间的，所谓“道不离器”“理在气中”，又所谓“在天成象”“在地成形”、“担柴挑水，无非妙道”，如果不理解这一点，只会自作聪明的认为中国人的佛道儒思想是不折不扣的主观唯心主义。

八字易象中“正印”等十神表述着个体在社会中横向的社会关系、家庭关系，表述着纵向的从幼年到老年的历史过程，干支五行之象对应的人体器官、对应的自然事物也将个体生理特征与自然界紧密联系在一起，一个普通的八字却是反映着中国人对自然、社会、家庭、心智、人体结构的关系的基本观点，由此可见，难道他还不是中国文明的缩影吗?八字发轫、发展、成型、完善于封建社会，但是他的理论体系是贯穿于中国历史的始终的，所以今天他依然适合于我们现代社会，退一步讲就算他是封建社会的产物，也只能适应于封建社会，难道你认为今天的中国社会与封建社会差距很大吗?

《中国神秘的命运密码》一书中这么评价八字：“这一彼此贯通、互为因果、循环相牵、网状结构的理论模型具有极高的思辨性和逻辑性”。从《易传》和董仲舒的著作中可以看到阴阳五行的理论基本上是阐述自然界的，而阴阳与五行基本是分开阐述的，而《黄帝内经》则将阴阳五行两者紧密融合到一起，同时又将此比类于人体结构，在《内经·天元纪大论篇》中就详细的展开，在八字学的第一本著作宋代徐大升的《渊海子平》中就将这些思想全部吸收过来。

八字学还解决了中国阴阳五行学说很多死结。比如关于金生水的观点，汉前著作《白虎通义》就以“熔金为水”，这个理论是非常荒唐的，把金属经高温熔化成液体比附于金生水这个是站部不脚的，在今天还有很多人这么解释金生水，只会为中国文化的普及制造违缘。《李虚中命书》曰“土重而金生，金强而育水”，就是说有岩石才会有矿脉，有矿脉才能蓄水，没有岩石的山是不能孕育水的，例如黄土高原千百年只有水土流失。

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