庄子：大隐隐于市，“心隐”是对灵魂最好的喂养。

在这世俗间，大多数人只顾及自己的身体，却忽略了对于灵魂的喂养，导致灵魂空虚和乏力。

对于人生来说，真正能让自己感到富足和有趣的，并非是外在的物质的给予，而是内心灵魂的丰富。

就好像对于世俗之人来说，大多数人所追求的都是健康，智慧，美丽，爱情，名誉，财富等等，但是谁能会想到，最重要的是心灵的宁静。

如果“心静”，外在一切事物自然能够慢慢得来，因为能让自身感到幸福的，有两个重要因素：一个是健康的身体，第二就是平静的心性。

平和的情绪是一切福气的开始，如果内心嘈杂，即便是拥有财富和美丽，也会随着时间的沉沦而慢慢的丧失，但是内心平和的时候，便能收获这一切外在的福报。

但是遗憾的是，对于世俗之人来说，内心的宁静却成了大多数人所忽略的重点，内心失去了宁静，那些外在的物质，不但给自己带来不了幸福感，反而会带来可怕的痛苦，所以在生活中就有很多物质丰富，但是却活得很痛苦的人。

内心宁静不但容易被人忽略，还容易让人产生一种错误的追求方式。

比如大多数人总以为逃离世俗，走到深山峡谷中，才有内心真正的清静，但是最好的“静”，并非是外在俗世的逃离，而是内心的清修。

正所谓说“小隐于山林，大隐于市朝”，人生最好的修行，反而是落于世俗之中，生命同样能保持一种从容。

庄子之中有这样一段话：

隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。

这段话的意思就是说：隐匿，并非自己刻意隐匿，古代所谓隐士，并非隐姓埋名而不见人，并非封闭自己而不说话，并非藏其智慧而不显示，乃是时代命运大相悖缪呀。当时逢有道之世，自然之道大行于天下，就恬淡自然，不见有为之迹，当遇无德之世，德行不化而困厄天下，就深藏自然本性，保持极为宁静的心态，以待时运的到来，这是保全自身的方法。

世道兴盛，众人守道之时，有德之人可以大行于天下，保持一种简单自然。但是当世道日衰，需要刻意修行自己的内心，以保持宁静的方法。

就好像现在俗世状态，对于整个世俗来说，充斥着各种诱惑与嘈杂，这对于修心之人来说就是世道日衰的境界，此时自己需要保持一个清静内心的状态，才是对于灵魂最好的照顾和修行。

而且在庄子的眼中，庄子以古隐士为楷模，指出隐士以“心隐”为主要，无论是在人间还是山林，“心隐”才算是真隐。

外在身体的逃离不过是苟且偷生一般，只有内心真正的释然，豁达恬淡，才算是真正的修行。

《菜根谭》中有这样一句话：喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，便是动根，如何到得人我一视，动静两忘的境界？

喜欢寂静而厌恶喧嚣的人往往逃避人群，以求得安宁，却不知道故意离开人群便是执着于自我，刻意求宁静实际是骚动的根源，怎么能够达到将自我与他人一同看待，将宁静与喧嚣一同忘记呢？

真正的宁静就是自己的心静，那些刻意去求心静的人，正是因为内心嘈杂，执着于寻求安静住所，但是内心如果不静，即便是寻得安静的地方，也得不到真正的宁静，灵魂仍然是一种空虚和乏力。

佛曰: 静若止水之心境，脱俗超凡矣。安禅何必须山水，灭却心头火自凉。

生活就是心灵的修炼场，凡事顺应自然，不刻意求静，不刻意修心，当然也不让内心掺杂嘈杂和苦痛，这才是大隐隐于市的最高境界。

文|国学书舍

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