《道德经》中说：大音希声，大象无形。
最大的声响反而是听不到声响，最大的形象反而是看不到它的形象。
对世俗之人来说，他们总以为自己所要追求的东西，藏在最繁华和最伟大的状态之中，其实并非如此，我们想要的一切，在最平凡和最淳朴的本性之中都能找到。
如同道家思想中的“道”，如同佛家思想中的“禅”，都在自己的本心之中，并不在外。
古人云：此身已在含元殿，更从何处问长安。
王阳明有一天在讲学，一位朋友就请教他说：“修行的功夫不真切怎么办？”
王阳明就说：“学问的功夫我曾经用一句话就把它讲透了，为什么现在越说越远，都看不到根基了？”
这时朋友说：“致良知是听过了，但还需要讲明白。”
王阳明说：“既然知道致良知，还有什么可以讲明的呢，良知是本明白的，切实用功就是了，不肯用功，只在语言上说，越说越糊涂。”
朋友又说：“我正是希望您讲明如何做功夫？”
王阳明：“这必须你自己去探求，我没有别的办法可以说，从前有一位禅师，别人来问佛法，他就把拂尘提起来，有一天他的徒弟把拂尘藏起来，看他用什么办法，禅师找不到拂尘，就空手做了一个提拂尘的动作。我这个良知就是启发人的拂尘，除了这个，还有什么可提的呢？”
过了一会，又有一个人请教功夫的关键，王阳明左看右看就说：“我的拂尘在哪里。”
一时之间在坐之人哑然而笑。
王阳明说“这必须自己探求，没有别的办法可以诉说这种状态”，正如同我们在追求某些事物的时候，总是执着于表象，想用表面的文字和方式来彻悟自己想追求的智慧。
但这样的方式只是本末倒置，真正想要追求的智慧，需要用心去感悟，诸如道家思想中的“道”，都是如此。
世人总有这样一个困惑，总抱怨：“为什么明白这些道理，却依然过不好这一生”，因为你明白的那些道理只是学会了，并没有真正的悟到，别人告诉你一件道理之后，自己真切的从生活中去感悟，才能将这一个道理融入自己的生命。
别人的作用只是点化，最重要的还是自己用心去感悟，不可执着于言语之中。
有一日佛陀登上法座，准备向僧众说法，但是众人等了许久，却始终未听到佛陀说出只言片语。
片刻之后，文殊菩萨敲了一下惊堂木，对僧众说道：“诸位仔细啼听，观察佛所说法，佛的法就是如此。”
然后佛陀一言不发地下了座。
佛陀的一言不发并非未曾说法，而是告诉大家“言语道断，心行处灭”，以“无言”告诉大家“智慧在无言处”的道理，这不正如道家思想中所说的“道可道，非常道”的智慧相同吗？
真正的智慧需要通过表象去用心感悟，而不是执念于表象之中。
明白这个道理之后，再去看王阳明的智慧，而王阳明所说的，透过表象去看到的智慧，就是修行的功夫在自己本心的道理。
《菜根谭》之中说：
性天澄澈，何必谈禅性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
本性清明纯真的人，饿了就吃渴了就喝，这一切都是为了保证身心健康；心中迷乱糊涂的人，即便谈论佛偈，也都是在浪费自己的精力。
一个人的平常生活本来就是禅境，如果身处禅境之中却看不到禅，反而用所谓的佛语感化自己，这不是本末倒置的虚伪吗？这不是浪费自己的精力吗？
谈佛论道需要在内心清静的基础上，为自己的本性加持，而不是完全依靠外在的形式来度化自己的内心，否则，这种本末倒置的行径也违背禅的最高境界。
无论是释家的禅，还是道家的道，皆是如此。
世间一切都只是万物，包括琴棋书画此等高雅志趣，不过是调节自身的工具，而非寄托禅意的根本，因为禅意自在本心之中，人生的真谛也藏在日常生活中，藏在吃饭睡觉的简单事物之内。
一个人能够排除自己内心的杂乱，让杂念不浸染自己内心，使自身发挥自己的天性，顺应自然的去生活，这本身就到达了禅的境界。
踏踏实实吃饭，踏踏实实睡觉，好好的生活，就是最好的修行。
所以王阳明便说：“良知本是明白的，切实用功就可以，不肯用功，只在语言上说越说越糊涂。”
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
文|国学书舍
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