说起禅宗公案，最有名的恐怕莫过于“风动幡动”了。禅宗六祖慧能受具足戒之前住在法性寺，有天晚上他偶然听见两位僧人正为到底是风动还是幡动争论不休，于是他朗声插了句话。此言一出，非但两位僧人若有所悟，连主持印空都颇感惊愕，乃亲自为他剃度，并拜其为师。
那么目不识丁的慧能究竟说了些什么能令老和尚也大为折服的话呢？原来他说的是：“不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”风和幡是外在的、虚幻的，人心才是超越时空，永恒寂寥的，它的本体是清静的。人应该领悟自性的空寂，向内心求佛，不被外物迷惑。那两位僧人执著于风、幡之类的具体形象，殊不知“本来无一物”,倒徒惹得心旌动摇，把清静的本性给覆盖住了。
禅宗主张人要认识自己的本来面目，“不以物喜，不以己悲”,也反对立偶像、拜偶像。梁武帝尝问达摩：“朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？”达摩的答复是：“并无功德。”表上看，梁武帝为造寺院大兴土木，劳神费力，可谓虔诚，自然是功德无量。可是“南朝四百八十寺”如今安在哉？这种拘泥于形式，不肯自省的所谓“求佛”,全求错了！达摩说他“并无功德”还算是客气的，宋朝的虞愿直斥欲建湘宫寺的宋明帝：“陛下起此寺，皆是百姓卖儿贴妇钱。佛若有之，当哭哀愍，有何功德？”佛是要普度众生的，愚蠢的统治者却大肆搜刮民脂民膏以佞佛，这走的哪里是正道啊！
圭峰宗密提出“五味禅”的理论，指出修正佛法有五种境界，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。其中外道禅只求趋福避祸，非常功利化，是与佛教“修福不等于修德”的观念背道而驰的。而趋福避祸正是一般善男信女拜佛的终极目的。谁料他们求了一辈子的佛、烧了一辈子的香、磕了一辈子的头、念了一辈子的经，竟弄得离佛法精义愈来愈远，想来真要教人喟叹的。
尽管“五味禅”同禅宗的理念有别，却颇能道出一般善男信女叶公好龙的本质。
禅宗主张人要认识自己的本来面目，佛性即人性，领悟人性当然只能向内求自己的真性情，明心方能见性。有人以为明心须得苦行，这是误解。佛教创始人释迦牟尼苦行了整整六年，在饿得皮包骨头后他觉悟到苦修并非成佛法门。我国近代著名爱国诗僧八指头陀固然曾燃二指供佛，但他悟道的关键并不在于这一形式。
禅宗也是反对苦行的。禅宗经慧能改革后，打破了以往繁琐的教条陈规，强调顿悟，提倡当头棒喝、直指本性，甚至认为坐禅也“是病非禅”。那该怎样修行呢？《大珠禅师语录》中有这样一段对话--
有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”
师曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
师曰：“饥来吃饭，困即睡觉。”
曰：“一切人总如是，同师用功否？”
师曰：“不同。
曰：“何故不同？”
师曰：“他吃饭时，不肯吃饭，万种须索；睡时不肯睡，前半计较，所以不同也。”
“饥来吃饭，困即睡觉。”,是多么的顺其自然，无所执著。可是这种看似平常的心态又有多少人能够做到呢？禅宗的妙理实际上便蕴含在日常生活里。
这里还有一个类似的公案。有一次怀海禅师正与僧众务农，此时暮鼓敲响，一僧闻听鼓声旋即扛起镢头，大笑而返。怀海不禁赞叹说：“俊哉！此是观音入理之门。”那个僧人不滞于外物，不刻意修行，坦荡磊落，了无烦恼，“该吃饭时便吃饭”。可见生活中亦有禅机，生活琐事亦可入禅。这种自然洒脱的境界正是佛法的真谛。
对于凡夫俗子来讲，这一真谛并非高不可攀。在禅宗看来，人人皆有佛性，皆能成佛。慧能拜谒弘忍，当弘忍得知他从岭南来便道：“岭南人无佛性，还求佛干什么呢？”慧能脱口而出：“人既有南北，佛性岂然？”意思是众生即佛，佛即众生，众生平等，均有佛性，何来东西南北、高低贵贱之分呢？慧能的话让我想起班固在他的《汉书》里把人分成九类，并判定圣人和愚人是先天锁定，不可更改的。比起班固浓重的等级意识，慧能显然更贴切人性，也更具备现代精神。
明乎禅宗哲理，就要坚持，做到八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)不动。马祖道一派人对法常说，我原本跟你说即心是佛，现在有了变化，要改成非心非佛了。法常立即回答道：“这老汉惑乱人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。”马祖道一闻讯后意味深长的说：“梅子熟也。”法常对自己的本性体悟拥有充分自信，不再盲目跟随别人的“指点迷津”,得到了大师的赞誉。而神会面对论敌崇远的威胁，斩钉截铁的表示为宣扬佛法，“岂惜身命！”更是荡气回肠，令人感佩。
现代人生活节奏快，一刻不得闲，不少人内心焦虑，于是近两年“回归自然”,赴名胜古迹旅游之风日炙。其实要求内心的真正平静又何必在乎身在何处呢？慧可法师向达摩请教安心的方法，达摩反要他“将心来，与汝安”。慧可想了半天，说道：“觅心了不可得。”是啊，不从自己的本心着手，汲汲求取于外人的安抚又有什么用呢？
禅宗是主张教外别传、不立文字的，佛曰：“不可说，不可说。”我却啰哩叭嗦地写了这么多，想必早已离佛十万八千里了罢？
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