西西弗斯是希腊神话中的一个悲剧人物，由于他触犯了众神，甚至曾经扼住过死神的喉咙，而受到诸神的惩罚。诸神要求他将一块巨大的石头推上山顶，但每当快接近目标时，诸神又使用法术，让巨石滚落到山脚。于是，西西弗斯的生命就在这日复一日，年复一年，艰难且无望的苦役中，慢慢地消耗殆尽。
莎士比亚说悲剧就是把美好的东西毁灭给人看，只有悲剧的东西才是永恒的。西西弗斯与命运抗争的悲惨结果和灾难性的结局，正暗喻了人类与命运、环境，社会之间冲突的宿命。
日复一日，年复一年，在艰难且无望的苦役中，慢慢消耗殆尽生命的西西弗斯，以及俄狄浦斯等人，是大众眼中无法理解的异类。他只能独自注视着过往、现在和将来，看清了自己的命运，他唯一的骄傲是发现自己曾真实地活过，曾努力地想把握住自己的命运，是真正为自己而活的人。
无论是怎样的解读，在当初的神话故事中，西西弗斯都是一个悲剧的形象，他的命运是悲苦的。
人类的境遇陷入加缪所构造的神话中：诸神法西西弗斯把巨石推上山顶，但是巨石又滚落下来，循环往复，永无休止。这是一种看似没有希望的轮回。
然而，加缪认为西西弗斯在山底重拾巨石时是幸福的，他超越了自己的命运，他由于自身没有生命的巨石，因为他不是消极地放弃，而是谨慎的选择。
西西弗斯追寻有限的但可及的善，从一个微观的视角来看，巨石的每一次微小移动，都凝聚了抗争的力量与信念，就像在水下七万英寻的深处筋疲力尽的同时仍要感到愉悦。接受生活本身的不完善性并投入爱与执着，水滴从来不设想对石头的胜利，但是坚持使命让看似无法企及的目标得以实现。
就像曼德拉、甘地或是司马迁所达成的事业。
人的终点都是无法避免的死亡，必须从历史的角度来理解生命，但是生命必须面向未来。
如海德格尔所说：我们向死而生。认识和积极接受我们必死的时间性可以让我们面对我们不再存在的这一可能性，从而使我们的有限具体化，使我们向存在的意义敞开。我们唯一的希望就是承认并不存在最终的希望。
如果意识到人们在任何时候都能够解下围裙，放弃被动接受，从而选择承受因现实与未来差距而产生的畏惧，这就是一种生活的诚意。生活在他们状况真相之中的人，就是萨特所说的“本真的人”。
“荒谬”产生于人的理性思想与客观世界之间的矛盾，当“荒谬”不可忍受，人们就会倾向自杀。基于此，加缪开篇探讨的便是“荒谬与自杀”。而结尾，用西西弗斯的故事告诉我们“一切都是美好的”。
我一直很喜欢“西西弗斯”的故事，认为在那诸神的惩罚，命运的轮回，重复着徒劳无功的工作下，依然能为之抗争的精神十分宝贵。
加缪在其揭示“成为上帝，仅仅意味着在这大地上自由自在，不再为一个永生的存在效力。如果上帝存在，一切就取决于他，如果他不存在，一切就都取决于我”。
那么西西弗斯是用什么去抗争这种荒谬呢？蔑视。蔑视诸神加之于他的命运。
“呸！世界。呸！众神!”。
神，用观念，用“我永生永世都要无意义的推石头”这样的观念惩罚他。可西西弗斯不这么想，他蔑视神的惩罚，蔑视所谓的命运。这样一个饱经沧桑却又执着坚毅的人，一步一步推着石头，走向那无尽的山顶。
石头是他的，山顶是他的，命运也是他的。
尽管不能改变自己的命运，但他可以享受这个过程来否定诸神对他的惩罚。他是他命运的主人，他永远在前行。所以加缪说“迈向高处的挣扎足够填充一个人的心灵。人们应当想象西西弗斯是快乐的”。
