学佛修道的人都在追求“悟道”，那么，究竟什么才是真正的“道”呢？我们悟道究竟是为了悟出什么？南怀瑾大师在解释“实相般若”的时候说，所谓的“实相般若”，就是形而上的道体，是宇宙万物的本源，这就是悟道。从文字上来说，悟道，就是见到了那个道体的空性，也就是明心见性了。

真正的“道体”是不可思议的。我们不能用普通的知识，或者意识去思考它，研究它。如果你用思想可以得到，那也是属于妄想的范围。所以这时一种不可思议的境界，当然也是不可以用语言说出来的。就像“如人饮水，冷暖自知”，修道想要证悟，就要自己去修持，去求证，才能达到这样的境界。

《道德经》中第一章就说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”道如果可以说出来的话，那就不是“常道”，不是人们所认为的世俗之道，也可以理解为是恒常之道，永久不变的。就像《心经》里所说的：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”如果你把道理解为是一个有实体实相的话，那么它也是不随着时间和空间的改变而发生变化的。观世音菩萨进入般若禅定时，所证悟到的就是“空性”。他说“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以能够证悟空性的境界，就是悟道了，也就可以度脱一切的苦厄。

中国的禅宗也讲“道”，它是无所在，又无所不在的，就好像我们讲“佛”，我们会自然的联想到2000多年前的释迦牟尼佛，或者是寺庙里的那个佛像，其实，佛本来就是指“道体”，是没有实相的，是我们自己“着相”了而已。所以南怀瑾大师告诉我们，在《华严经》里，你叫它道也可以，叫天地，叫上帝，叫神，佛，主，等等都可以，都只是一个代名词而已，实际上就是指实相般若的道体。很多人都在追求悟道，只有找到了这个，才认识了自己生命的本源，这个才是最根本的。

《金刚经》里说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”古往今来一切贤圣，都是得道悟道的，只不过个人的程度深浅不同，时间，地点也不同，所以教化众生的方式也就有了差别。用我们现在的流行语来说，就是要“与时俱进”，时代这个大环境都不停地发生变化，那么度脱众生的方法自然也要有所更新，才能更好的让大家领悟真正的“道”的本质。《金刚经》说：“一切法，皆是佛法。”《华严经》更是直接地说：“一切世间法，皆是佛法。”我们能够领悟到这一点，也就是知道“凡所有相，皆是虚妄”的道理了。

一切现象，一切方法，一切事物，都是表象不同而已，本质都是一样的，用科学的方法来说，不管是什么物质，一直细分下去，不停的追究到底，不都是由原子、分子组成的吗？科学再进步，还会发现更小更小的东西，所以万事万物的本质都是一样的。学佛修道更是如此，如果我们执着于表象，那如何能求得真正的“道”呢？