杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为婴宁。撄宁也者，撄而后成者也。译：能够灭亡一切的道，本身不会灭亡；能够产生一切的道，本身不存在产生。道对于天下万物，无时不在送走什么，无时不在迎来什么，无时不在毁灭什么，无时不在成就什么。这就叫做撄宁。撄宁就是动而后静。

道之所存，先天地而生，独立而不改。万物生灭从不停息，万物交替循环往复，一切都在不停变化当中。就拿四季来说，送走了春，迎来了秋，春去秋来。大到星辰，小至朝菌，从生到灭未有不停，有生有灭，此生彼灭，彼灭此生。正如恐龙的毁灭，才有了人类的崛起，万事万物生有其道，灭有其道，唯有道不生不灭，亘古长存。

且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！译：获得生命，这是适时而得；失去生命，这是顺应变化。人们能够安心于适时顺应，哀乐的情绪就不会侵入胸中，这就是古人所说的解开倒悬之苦。那些不能自我解脱的人，因为被外物所束缚。再说人力不能胜过自然之力由来已久，我又为什么要厌恶它呢？

生灭之道对于人来说，生有生的道，灭有灭的因，无论生灭都是道之使然，人力不可为，之所以人们喜好生，是因生可以满足人的主观愿望以及主观感受，究其根本是因为经历了，所以知道，所以了解生的感受，但对于灭，是人所不知的，是人所恐惧的，恐惧的根本是因为未知。我们也无从得知，那么知道了自然规律，了解了生灭，了解了万物生灭之道，就不会如此恐惧。客观地看待万物的生灭规律，明白这都是必须经历的过程，是很平常之事，就好像有花开，就会有花落，有日升，就有日落，皆是如此。

子桑户、孟子反和子琴张三人是好友，不久后，子桑户死，孔子派子贡前去吊唁，但子贡回来告诉孔子，那里有的弹琴，有的唱歌，对着尸体这样好吗？孔子得知后，自叹不如，说道：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。”——孔子认为他们是生活在尘世之外的人，而自己是生活在尘世之内的人，他们把生命看作是依附的肉瘤，把死亡看作是肉瘤的溃败。这意味着将生死以平常心对待，很简单看作是自然规律即可，不要因为自身的情感而去左右或者定义生死的好坏，得失。对于我们普通人来说，达不到得道的境界，无法摆脱或是剔除主观情感的境界。那么对于我们身边之人，只要在世之时善待之，尽心尽力，那么在其离世后就不会有太多的后悔与懊恼。

鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。译：鱼儿相互追寻水源，人们相互向往大道。相互寻找水源地，挖个水池来供养；相互向往大道的，无为而逍遥，心性安详宁静。所以说，鱼儿游于江湖就会忘掉一切而悠然自得，人们游于大道之中就会忘掉一切而逍遥自在。

生活在尘世中的人因方内桎梏难以跳脱，即便如此，从古至今向往方外大道之人如过江之鲫，大都有其宏愿，但未曾有人能鲤鱼跃龙门，跳脱出凡尘俗世的桎梏到达那大道之境。人们所生活的这个社会，这个世界，就好像是大道给我们挖的水池，我们在池中忙碌着，奔波着，总有些人向往水池之外，谈何容易。人们已然习惯于池中，又受到水池所带来的限制，犹如坐井观天，若不出井，何以看天，若不剔除固有认知，私欲何以静心？不静心怎能感悟天地，感悟大道。因此，若想悠然自得，逍遥自在，就要摒弃各种欲望，行同于道，才能站在道的高度，站在旁观者的角度去回看水池，回看池中人。

因天地遵于道，圣人遵于道，所以不是天地不仁，圣人不仁，而是大道无情，只有站在世俗之外看世俗才能看得更透彻，只有以旁观者的角度看待人才能领悟人之不同，而人就是各种情绪的综合，若要超脱于人，只有齐物，不要自以为是，而是将自己看作与万物无异，如一棵树，一块石，心如止水，波澜不惊，没有私欲，客观看待一切。,