王阳明纪念馆

王阳明是中国文化的儒家大师，是一位顶级的大师，堪称全能思想家。与王阳明的杰出军事成就相比，王阳明对中国文化做出了大贡献，他创造了心学。在他的一生和未来的历史中，心学对中国文化产生了深远的影响，成为中国文化的一个组成部分。王阳明的心学也是中华民族对外文化输出的重要组成部分。在全世界都影响深远，特别是日本，更加推崇阳明心学。

王阳明思想的实质是心学，其思想实际上是源于儒家圣人孟子的思想。孟子认为每个人都有意识和良能，这种意识和良能就像我们的肢体，天生就存在于我们的心中，宋朱熹以后，王阳明受到陆九渊“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的心学理论的影响。王阳明在经历了无数的艰难困苦之后，在荒凉贵州龙场终于悟道了，创立了自己的心学理论。

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王阳明的心学系统包括三个方面。第一，心即理；二是知行合一，三是致良知。这构成了王阳明心学的三大支柱，但核心是他的致良知思想。

王阳明心学不同于其他儒家思想，强调心的作用。王阳明讲，世上的一切都不在心外，而是在我们的内心。一切都取决于人类的认知。王阳明说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”王阳明举了个例子，对学生们说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”。“有人说这是唯心主义，其实不然。王阳明的意思是，当人们知道这件事时，这件事对我有价值，否则这件事对我没有价值，因为我不受它影响。相当于一个优雅的美女，她像仙女一样美丽，但我没有看见她，她不在我的心里，她对我来说毫无意义，一旦我看到了她，她美丽了影子在我的心中投射出层层的涟漪，她的美对我有价值和意义。因此，王阳明的“心外无物”不是“心生万物”，而是“心认识万物”，万物对我才有价值。

王阳明心的独特价值在于强调心的作用，强调自由、轻松、活泼的人生体验。因为，对一个人来说，心境澄澈，则心无挂碍，才能达到大境界。

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心即理。王阳明的心学是朱熹等人理学思想的一种拨乱反正。王阳明认为天理存在于人的心中。所以，如果你要致良知，你不应该骑着驴子去找驴子，也不应该去别的地方找。因为真理在自己心里。换言之，我们总是通过内心了解外界的一切。因此，所谓心即理实际上是自己认同的价值观。如果一个价值不被自己的本心所认同，那就不是理。所以，“心即理”其实是人的内心深处的原初心，就是孟子所说的良知。

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知行合一：知行的问题一直是哲学家们思考的问题。这不仅是一个哲学问题，也是一个与我们的生活息息相关的问题。换言之，知行合一的问题在很大程度上决定了我们对生活态度和心灵的修行。传统儒家认为知是行的开始，知的善与恶与行的善与恶相关，因此儒家最重视良知。你得学好，不能坏，一旦你学坏了，你的行为就会坏了的。王阳明在传统儒学的基础上，提出了“知行合一”的思想，开创了中国儒学的新天地。王阳明的知行合一，意味着，无论是一个人的知与行，源自内心的道德法则都是心的精髓。都是心的本体，知行是同一个功夫，不可脱离，也不存在谁先谁后的问题。也就是说，你有良知，就要按照这个去做，不去做算不上知。所以王阳明说，知是行之始，行是知之成。这就是他的知行合一的思想。但是这里面就存在一个问题，要是我想做一件坏事，那就立即去做吗？王阳明很显然已经考虑到这个逻辑的黑洞。

其实，儒家学说是建立的人性本善的理论基础上的，所谓良知良能，就是人类在内心深处的善念。当然，人是社会的动物，受到外在环境的影响，是会有恶念产生的。所以王阳明明确提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去恶念，因为要是把知行分成两半，心里有了恶念，但是我还没有去做，那就不是恶，我们就不知道去禁止，其实这恰恰是恶的开始。现在我们提倡知行合一，有了恶念的知就是行了，所以，必须去除恶念。这就是知行合一的作用。

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致良知是王阳明心学的核心。王阳明继承了孟子的思想，认为每个人都有良知，不需要去外求，这是我们的天性。所以，致良知就是把人的良知扩展到一切事物。只有当一个人首先认识到自己的良知，并能够促进和扩展这种良知，才能达到天地一体的通晓天理的境界。致良知不仅是王阳明心学的核心，也是中国儒家道德修养论的核心。在致良知的基础上，王阳明还提出了一系列道德修养恶方法，比如克己省察，比如静坐，比如万事要在事情上磨练和自信立志等。只有这样，我们才能把心擦得更亮，不让自己的良知被私人的欲望所污染所遮蔽，只有这样才能达到真正的良知。

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阳明心学是以人的内心为基础，使人内心强大的哲学，也是帮助人成功走向神圣境界的力量。人们之所以焦虑，是因为人们的欲望和外界环境的不确定性。苏东坡说：“此心安处是吾乡”，只有收拾好内心，安定内心，才能达到境界，才能在纷繁复杂的社会中，找到一处安静、安然、淡然的精神家园！

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