天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道；未闻以道殉乎人者也。

滕更之在门也，若在所礼；而不答，何也？

挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。

孟子所说的「天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道；未闻以道殉乎人者也」，是中国文化中一项很重要的师道精神。

「中国文化」这个名词，是现代人提出来的，以前没有这个名词，只是叫人读书明「道」，而且要读通。要注意的是「读通明道」，不是只读「懂」而已。读一本书，懂得它的文字，懂得它的含义，这不难；可是读书要「通」可就难了。依古人的目标看来，许多人读书并没有读通，而是读「塞」了，那是不通的。所谓通，就是所作的学问，经也好，史也好，包括农工科技等各种学术都能相互通达，融会贯通；而且做人处世之间，也能明白畅通，这就太不容易了。

孟子说：「天下有道，以道殉身；」这个「殉」字，有自然顺从的意思，可不要看成是「殉葬」或「殉情」。当天下有最高度文化的时候，就是我们人类完全自然生活在「道」的文化中，一辈子都活在道的自然德性中。

其次是「以身殉道」，不是「以道殉身」。当时代社会处在变乱中，道德沦丧，文化堕落，一般人生活在这样的时代，为生存而不择手段，互相争斗，唯利是图，只顾个人生命需要而自私自利，没有时间管什么道啊、德啊。在这种情况之下，就是古人所谓的「覆巢之下，安有完卵」，一个有道德的人，想作「中流砥柱」绝不可能。所以自古以来，道家或儒家的有道之士，就采取避世、避地、避人，隐遁山林，以待时机再出山弘道。

这种时势，在我们五千年的历史上，有很多次的惨痛经历，大家只要一读历史就可以明白了。再说老子、孔子、孟子等这些圣贤，也都生在时代离乱的环境中，他们无可奈何，只好讲学传道。他们在滔滔浊世中，作一盏暗路的明灯留给后世，薪火相传，不断道统，这就是「以身殉道」的精神。

以孟子所说，自古传承道统的圣贤只有两条路：一、在太平盛世，天下有道的时候，「以道殉身」；二、在天下变乱的时候，「以身殉道」；至于「未闻以道殉乎人者也」，是说不论人类社会的思想、教育、物质文明如何演变，「道」的文化精神，虽然看不见、摸不着，可是却万古长存，变动不居。所以不管贫穷低贱、富贵通达，都要安于这个「道」，独立而不移，不要因为时代的变乱，各种学术的混杂而改变自己，对别人的盲目学说，随声附和。如果歪曲自己的正见，而讨好时代的偏好，就叫做「曲学阿世」。

「公都子曰：滕更之在门也，若在所礼；而不答，何也？」这是孟子所说五个教育方法中的「答问」问题。孟子的学生公都子提出来问，有一个名叫滕更的人，是一个小诸侯的弟弟，也就是后世所说的亲王，高干子弟之类。大概他有什么问题，孟子没有答复他，所以公都子问老师说，滕更也是你的学生，至少他也算是及门的弟子，他问你，你不答复他，这是为什么呢？

孟子说：一个人「挟贵而问」，就像孟子见梁惠王，梁惠王那种口气——「叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」老头儿，你那么远跑来，对我国有什么好处？这就是「挟贵而问」。孟子一听，就给梁惠王过不去，说：「王何必曰利？」给梁惠王碰一个橡皮钉子。

有人是「挟贤而问」，这在社会上常常看到。有人自己觉得修为了几十年，自认为有道，对于不知道的问题，向人求教，学来以后，装成一副自我高明的样子说：「你说的和我的意见差不多。」

还有人是「挟长而问」，自认为年高，总以为自己是对的。他不懂的问题，向人请教以后，大摇大摆捋捋胡子说：「可以，可以。」好像说，你这小子还不错，这是「挟长而问」的神态。

「挟有勋劳而问」，这是说有的人有身份、有地位，高官厚禄的人，被恭维惯了的，他有问题问你，他的心中已经觉得是看得起你，这样的情形是「挟有勋劳而问」，你可以笑而不答，或婉转推开了事。

还有的是「挟故而问」的，因为有其他的原因，故而假借一个什么问题来接近质问你，那也可以置而不答。

孟子说，对于这五种情形来问的人，都是有问题的。而滕更来问，占了其中的两样：第一，他是高干子弟，「挟贵而问」；第二，他是另有目的，「挟故而问」，所以我不答复他。

从这里，我们看到了孟子的人格，表现出师道的尊严，而且比孔子看得还更严重。孔子是有教无类的，孟子则是有所斟选的。

孟子讲教育、文化思想，以及态度方面的问题，到此告一段落。接着是另一高潮，讲到个人的修养。

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