这是甲骨文的行，后来的隶书行的模样和现在的行基本一样了。
我们先不把这个当字，而是当成一幅画考虑。
早期的行字是十字路口的样子，如果你要表达行走的意思，就要抽象的考虑，面对十字路口，我们要抉择下一步。这是以静待表达动态的方法。
后来的行字，十字路口变成了箭头指示方向。也就是你知道该怎么走了。甲骨文的矛字采用了箭头指示代表枪尖的意思。也就是这是有意识的改变。用静待表达动态，这样写更准确一些。
金文、篆字的行强调了这种左右对称性和文字线条的美化修饰性，由于装饰性带来的问题是，十字路口标识被曲解，变成了左右背靠背的两个人的形象，且左右对称。这与古人重视对称性有关。
至隶书，行字变成大体现在的模样。但是，左右有些像，但是不对称了。这也许是受洛书的可公度性对称的影响。表达一种特殊的对称性，这已经不是简单的镜像对称了。
也就古人，自产生这个行字，它就代表了一种人文性的思考。面对十字路口，未来在哪里？不管知道不知道这个未来，也要必须抉择，之后向前走。这很鸡汤。
甲骨文中缺走字，这个行字在甲骨文中是走的意思。金文有了走字。这样行干正经事情去了，搞人文去了。行也就与走字区别开来。甲骨文的走，是用脚走路的一个人的姿态。而脚后来演变为古代哲学里面一个关键的字，止。看来这是考虑了脚与地面摩擦力的问题了，当然，这是玩笑。因为后来的这个止字也跟着搞起人文来。知止成了大道理。
智者乐水，仁者乐山孔子有句话，智者乐水，仁者乐山。这通常被简单理解为一种喜好倾向。实际这依然是有说道的，这是对思想的一种意象比喻。
老子的道家学说，孔子当时应有耳闻，后来道家编撰了孔子拜会老子的故事，实际暗中说的就是孔子是老子的学生，在老子那得到了思想，才产生了儒学。（得到了思想，这个得到，后世被改为得道。《老子》中很大的篇幅实际就是在讨论得与失的关系，这是道的一部分）这种编撰，促进了后世儒道思想的结合。本来就都来自黄帝、伏羲的阴阳思考。这是这个故事能够被产生出来的基础。
《老子》的作者，有学者怀疑是三个人的作品的综合，这就有孔子之前的，也有孔子之后的。所以孔子问道老子，就当思想看而已，是否存在这事，这得问这两个当事人，才能明白，否则，打不清的的口水官司。当时没有录音机和录像机，但是，这个故事把两个人的私聊描述得惟妙惟肖、头头是道，这是一个通晓阴阳学说、儒家学说、道家学说的一位道家学者的妙笔。其中两人的言论，各有各的学术特点，故事本身不重要了，重要的是里面的思想了。
中国古代产生一个专门的山水画流派，这与这种哲思不无关系。
据传说，易经前有连山、归藏两易。从思维方式上考虑，连山是儒家关注的如山势连绵一样的阳的波动发展，如乾卦；而归藏，如老子之阴柔、收敛、若水之手段的意象，一样是发展的方法，如坤卦之象。这说的是原始的卦象。
而周文王的易经已经将乾坤两卦转意，并变成易经的阴阳总纲了。
古人的三态考虑《黄帝内经》中产生了对气的描述，甲骨文中，气字就是三，后来为了与三区别，上面加了一个弯，再后来下面也加了一个弯，这样就和现在的气一样了。
三在甲骨文的时代，还是乾卦，古人为区别，中间一横比上下两横要短。同时，这与水字有相同，也有不同的地方。因为都是一种意象方式产生的结果。
也就是用三笔意象，水用断比喻变化，而气不断。写法上一横一竖。这就是古代液体与气体的区分。
大约在清朝出现“炁”这个字（时间待考证），这明显是道家的造字。一种微小到看不见的东西，但却有能量。
也就是黄帝内经考虑了气体的动力学问题，可见、不可见的无形；而老子考虑了流体动力学的问题，可见的有形无形之间；当然，孔子重点考虑的是固体态的转变，可见的形变。
智者乐水，仁者乐山这句话也就是说，智慧的人喜欢研究水，因为这种变化之复杂往往不可预期，挑战这个预期，当然需要智慧；而仁者的思想重在坚持、重在毅力，象山一样，从巍巍不动的高山中寻找沧海桑田这种缓慢动态变化的启发。
我在前面连载解释了易字的来源，
甲骨文的启发——今天就说一个“易”字——“易”起源考证
易字的动，本意是锡水的流动。固体通过加热，变成液体，再流动，再固化。这个过程是易，也很鸡汤的。人生道理有时候就是如此简单，古人很古朴，每个字都在说一个故事，每个故事又往往好像在讲一个什么道理。
从哲思考虑，对于动态的表达，易更形象化一些，易侧重了每个动态之后的结果，而行说的是过程的描述，是各有侧重的。行更有兼容性，三态都有行；易，更强调了可见有形的变。而无形的变易经能解读吗？能！但是被孔子一句敬鬼神而远之将其规避了。
这种描述不绝对，核心都是变、动的意思。后世儒家取易字，道家取行字了。
待续。。。。。。
明天开始五行两个字放在一起解读。。。。。。
