不尚贤使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。

不推崇贤能，百姓就不会为了得到贤能的位置而互相争夺。不标榜贵重的东西，就不会有人去偷盗。不炫耀能够引起人们欲望的东西，就不会迷乱人心。

几年前我看到这句话的时候，并不是很赞同这些话。虽然这样的太平之景非常和谐，但是也会出现一个问题，那就是很难推动社会的发展。或者说，发展将会是缓慢的。

人类为什么会进化？社会又为什么会发展？正是因为出现了进步和美好的东西，被大家看到了，引起了众人的兴趣，引得大众去追逐。所以社会制度才在不断的完善，经济才在更快速的发展。

如果好的不推崇出来。那么经济或者体制落后的地方，就很难得到改善。

但是现在再来看这些话，或许是因为自己理解的太浅薄了。以老子的智慧，并不会把这样荒诞的理论拿出来作为“道”。

所以我又反复的读了又读，并且查找了很多文献。终于发现了更深一层的解释和理解。

其实这里的尚贤并不是表面上的推崇贤能，而是以人的意志去推崇贤能。真正的选贤举能，应该是通过一些项目和指标的考核选择出来的。比如说某些人熟读诗书，能征善战。经过考核之后，他还有管理的才能。那么把他选为贤能的人，给他一份官职，是合理的。这种世界是一种有制度的世界。这样的世界是相对公平的，会给所有人机会。

而老子所说的尚贤，实际上是个人的推崇。比如说现在的裙带关系，或者是家族企业的传位。

其实这种尚贤就是一种人治的世界。这种世界充满着不公平。人们为了得到高位，阿谀奉承，尔虞我诈。真正得到高位的人，并不是一些有才能的人，而是一些狡诈之徒。比如说宋朝的高俅。它本身没有什么才能，但就是靠着自己巧言令色，乖巧善佞，并且不断迎合上司的喜好，这才得到了高位。

老子更崇尚的是一种清平的世界。大家都靠自我的本领，去获得该得的位置。而不是靠这些旁门左道。

所以老子推崇是自然的获得，只要一个人本身拥有贤德的才能，那么他自然就会得到贤能的称号。但如果为了得到贤能的称号，而特意使用一些手段，那么就是有意为之，就会引起纷争。

其实就在现在我们身边，也经常会发生这样的事情。很多学生的家长为了让孩子也能够当班干部。会给老师送礼，然后让老师选举他做班长。但实际上孩子的能力根本不够。这样做会造成两个结果。一个是造成世风日下，会有越来越多的家长争相效仿。听一个小孩子说，他的班级里有十个班长，和十五个副班长。而这个班级里一共只有三十个学生。

还有一个结果就是，因为孩子的能力不足，没有办法真正担任这个角色，所以会越来越自卑。

无论是哪个结果，其实都不利于社会发展。老子一直主张无为。这种无为不是不作为，而是不有意为之。明明没有达到贤的能力的时候。就不要逞强，否则就算你到达了那个高位，能力也支撑不了自己的地位，才干也支撑不了自己的野心。就好像有句话说：“欲戴王冠，必承其重”。想要得到至高的位置，必须是能力达到了才行，否则就算得到了高位，也没有办法承担王冠的重量。最后的结果也会是两败俱伤。